"द ट्रूमैन शो" एक बेहद परेशान करने वाली फिल्म है।
सतही तौर पर, यह जीवन और मीडिया के अंतर्संबंध के घिसे-पिटे मुद्दे से संबंधित है।


ऐसे अनाचारपूर्ण रिश्तों के उदाहरण प्रचुर हैं:


सिनेमाई राष्ट्रपति रोनाल्ड रीगन एक राष्ट्रपति फिल्म स्टार भी थे।
एक अन्य फिल्म ("द फिलाडेल्फिया एक्सपेरिमेंट") में डीफ़्रॉस्टेड रिप वान विंकल टेलीविजन पर रीगन को देखकर चिल्लाता है (उसके जबरन हाइबरनेशन शुरू होने के 40 साल बाद): "मैं इस आदमी को जानता हूं, वह फिल्मों में काउबॉय का किरदार निभाता था"।


कैंडिड कैमरे दिन के लगभग 24 घंटे वेबमास्टर्स (वेबसाइट मालिकों) के जीवन पर नज़र रखते हैं।
परिणामी छवियां लगातार वेब पर पोस्ट की जाती हैं और कंप्यूटर वाले किसी भी व्यक्ति के लिए उपलब्ध होती हैं।


पिछले दशक में फिल्मों की बाढ़ आ गई, जो जीवन और जीवन की नकल, मीडिया के बीच भ्रम से संबंधित थीं।
सरल "कैपिटन फ्रैकासे", "कैप्रीकॉर्न वन", "स्लिवर", "वैग द डॉग" और कई छोटी फिल्मों ने इस (अ)भाग्यशाली स्थिति और इसके नैतिक और व्यावहारिक निहितार्थों से निपटने की कोशिश की है।


जीवन और कला में इसके प्रतिनिधित्व के बीच की धुंधली रेखा यकीनन "द ट्रूमैन शो" का मुख्य विषय है।
नायक, ट्रूमैन, एक कृत्रिम दुनिया में रहता है, जो विशेष रूप से उसके लिए बनाई गई है।
उनका जन्म और पालन-पोषण वहीं हुआ।
वह कोई अन्य जगह नहीं जानता.
उसके आस-पास के लोग - उससे अनभिज्ञ - सभी अभिनेता हैं।
उनके जीवन पर 5000 कैमरों द्वारा नजर रखी जाती है और हर दिन 24 घंटे दुनिया भर में सीधा प्रसारण किया जाता है।
वह सहज और मज़ाकिया है क्योंकि वह उस राक्षसीता से अनभिज्ञ है जिसका वह मुख्य नायक है।


लेकिन फिल्म के निर्देशक, पीटर वियर, स्क्रीन पर अनैतिकता का एक बड़ा कृत्य करके इस मुद्दे को एक कदम आगे ले जाते हैं।
ट्रूमैन से झूठ बोला जाता है, धोखा दिया जाता है, चुनाव करने की उसकी क्षमता से वंचित कर दिया जाता है, भयावह, अर्ध-पागल शाइलॉक्स द्वारा नियंत्रित और चालाकी की जाती है।
जैसा कि मैंने कहा, वह अनजाने में अपने जीवन के चल रहे धारावाहिक में एकमात्र सहज, गैर-स्क्रिप्टेड, "अभिनेता" है।
उनके जीवन में उनके माता-पिता सहित अन्य सभी हस्तियां अभिनेता हैं।
ट्रूमैन जिस चीज़ को मासूमियत और ईमानदारी से अपनी निजता मानता है, उसमें दखल देने के लिए लाखों-करोड़ों दर्शक और दर्शक इसमें शामिल होते हैं।
उन्हें ट्रूमैन के जीवन में विभिन्न नाटकीय या प्रतिकूल घटनाओं का जवाब देते हुए दिखाया गया है।
हम इन दर्शकों-दर्शकों के नैतिक समकक्ष हैं, समान अपराधों के भागीदार हैं, यह हमारे लिए एक चौंकाने वाला एहसास है।
हम (लाइव) दर्शक हैं और वे (सेल्युलाइड) दर्शक हैं।
हम दोनों ट्रूमैन की अनजाने, गैर-सहमति, प्रदर्शनवाद का आनंद लेते हैं।
हम ट्रूमैन के बारे में सच्चाई जानते हैं और वे भी।
बेशक, हम एक विशेषाधिकार प्राप्त नैतिक स्थिति में हैं क्योंकि हम जानते हैं कि यह एक फिल्म है और वे जानते हैं कि यह कच्चे जीवन का एक टुकड़ा है जिसे वे देख रहे हैं।
लेकिन हॉलीवुड के इतिहास में फिल्म देखने वालों ने स्वेच्छा से और अतृप्तिपूर्वक कई "ट्रूमैन शो" में भाग लिया है।
स्टूडियो सितारों के जीवन (वास्तविक या मनगढ़ंत) का बेरहमी से शोषण किया गया और उन्हें अपनी फिल्मों में शामिल किया गया।
जीन हार्लो, बारबरा स्टैनविक, जेम्स कॉग्नी सभी को कैमरे पर पश्चाताप के भावपूर्ण कृत्यों में अपना दिल बहलाने के लिए मजबूर किया गया था, न कि इतना प्रतीकात्मक अपमान।
"ट्रूमैन शोज़" फिल्म उद्योग में अधिक सामान्य घटना है।


फिर फिल्म के निर्देशक को भगवान और भगवान को फिल्म के निर्देशक के रूप में मानने का सवाल है।
उनकी टीम के सदस्य - तकनीकी और गैर-तकनीकी समान - लगभग आँख बंद करके निदेशक क्रिस्टोफ़ का पालन करते हैं।
वे अपने बेहतर नैतिक निर्णय को स्थगित कर देते हैं और उसकी सनक और उसकी व्यापक बेईमानी और परपीड़कवाद के क्रूर और अश्लील पहलुओं के आगे झुक जाते हैं।
अत्याचार करने वाला अपने पीड़ितों से प्यार करता है।
वे उसे परिभाषित करते हैं और उसके जीवन को अर्थ से भर देते हैं।
एक कथा में फंसकर, फिल्म कहती है, लोग अनैतिक कार्य करते हैं।


(आईएन)प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक प्रयोग इस दावे का समर्थन करते हैं।
छात्रों को अपने सहकर्मियों को "घातक" बिजली के झटके देने या नकली जेलों में उनके साथ पाशविक व्यवहार करने के लिए प्रेरित किया गया।
उन्होंने आदेश का पालन किया.
इतिहास के सभी भयानक नरसंहार अपराधियों ने भी ऐसा ही किया।
निर्देशक वियर पूछते हैं: क्या ईश्वर को अनैतिक होने की अनुमति दी जानी चाहिए या उसे नैतिकता और नैतिकता से बांध दिया जाना चाहिए?
क्या उसके निर्णयों और कार्यों को सही और गलत की सर्वोपरि संहिता द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए?
क्या हमें उसकी आज्ञाओं का आँख मूँद कर पालन करना चाहिए या हमें निर्णय लेना चाहिए?
यदि हम निर्णय लेते हैं तो क्या हम अनैतिक हो रहे हैं क्योंकि ईश्वर (और निर्देशक क्रिस्टोफ़) अधिक जानते हैं (दुनिया के बारे में, हमारे बारे में, दर्शकों के बारे में और ट्रूमैन के बारे में), बेहतर जानते हैं, सर्वशक्तिमान हैं?
क्या न्याय का अभ्यास दैवीय शक्तियों और गुणों का कब्ज़ा है?
क्या विद्रोह का यह कृत्य हमें सर्वनाश के मार्ग पर ले जाने के लिए बाध्य नहीं है?


यह सब स्वतंत्र विकल्प और स्वतंत्र इच्छा बनाम एक सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान प्राणी द्वारा थोपे गए परोपकारी नियतिवाद के प्रश्न पर आकर सिमट जाता है।
क्या बेहतर है: विकल्प होना और शापित होना (लगभग अनिवार्य रूप से, जैसा कि ईडन गार्डन की बाइबिल कथा में) - या सर्वोच्च प्राणी के श्रेष्ठ ज्ञान के आगे झुकना?
एक विकल्प में हमेशा एक दुविधा शामिल होती है।
यह दो समान राज्यों, दो महत्वपूर्ण निर्णयों के बीच का संघर्ष है जिनके परिणाम समान रूप से वांछनीय हैं और कार्रवाई के दो समान-वरीयतापूर्ण तरीके हैं।
जहां ऐसी कोई समानता नहीं है - वहां कोई विकल्प नहीं है, केवल एक प्राथमिकता या झुकाव का पूर्व-निर्धारित (पूर्ण ज्ञान दिया गया) अभ्यास है।
मधुमक्खियाँ शहद बनाना नहीं चुनतीं।
फ़ुटबॉल का कोई प्रशंसक फ़ुटबॉल खेल देखना नहीं चुनता।
वह अपने सामने आने वाले विकल्पों के बीच स्पष्ट असमानता से प्रेरित होता है।
वह किताब पढ़ सकता है या खेल में जा सकता है।
उसका निर्णय उसकी प्रवृत्ति और आनंद के सिद्धांत के अपरिहार्य और अपरिवर्तनीय कार्यान्वयन द्वारा स्पष्ट और पूर्व-निर्धारित है।
यहां कोई विकल्प नहीं है.
यह सब कुछ स्वचालित है.
लेकिन इसकी तुलना नाज़ी क्रूरता के सामने कुछ पीड़ितों को अपने दो बच्चों के बीच चुनाव करने से करें।
किस बच्चे को मौत की सज़ा दी जाए - किसको उम्रकैद की सज़ा दी जाए?
अब, यह एक वास्तविक विकल्प है.
इसमें समान शक्ति की परस्पर विरोधी भावनाएँ शामिल हैं।
किसी को निर्णय, अवसर और विकल्प को भ्रमित नहीं करना चाहिए।
निर्णय केवल कार्रवाई के तरीकों का चयन मात्र हैं।
यह चयन किसी विकल्प का परिणाम या किसी प्रवृत्ति (चेतन, अचेतन, या जैविक-आनुवंशिक) का परिणाम हो सकता है।
अवसर विश्व की वर्तमान स्थितियाँ हैं, जो निर्णय लेने और विश्व की भविष्य की स्थिति को प्रभावित करने की अनुमति देती हैं।
विकल्प नैतिक या अन्य दुविधाओं के बारे में हमारा सचेत अनुभव है।


क्रिस्टोफ़ को यह अजीब लगता है कि ट्रूमैन - सत्य की खोज करने के बाद - चुनाव करने के अपने अधिकार पर जोर देता है, यानी, दुविधाओं का अनुभव करने के अपने अधिकार पर।
निदेशक के लिए, दुविधाएँ दर्दनाक, अनावश्यक, विनाशकारी, या सर्वोत्तम रूप से विघटनकारी होती हैं।
उनकी यूटोपियन दुनिया - जिसे उन्होंने ट्रूमैन के लिए बनाया था - विकल्प-मुक्त और दुविधा-मुक्त है।
ट्रूमैन को इस अर्थ में प्रोग्राम नहीं किया गया है कि उसकी सहजता ख़त्म हो जाए।
ट्रूमैन गलत है, जब एक दृश्य में, वह चिल्लाता रहता है: "सावधान रहें, मैं सहज हूं"।
निर्देशक और मोटे पूंजीवादी निर्माता चाहते हैं कि वह सहज हो, वे चाहते हैं कि वह निर्णय ले।
लेकिन वे नहीं चाहते कि वह चुनाव करें।
इसलिए वे उसे बिल्कुल अधिनायकवादी, सूक्ष्म-नियंत्रित, दोहराव वाला वातावरण प्रदान करके उसकी प्राथमिकताओं और अभिरुचियों को प्रभावित करते हैं।
ऐसा वातावरण संभावित निर्णयों के सेट को कम कर देता है ताकि किसी भी जंक्शन पर केवल एक अनुकूल या स्वीकार्य निर्णय (परिणाम) हो।
ट्रूमैन यह तय करते हैं कि किसी निश्चित रास्ते पर चलना है या नहीं।
लेकिन जब वह चलने का फैसला करता है - तो उसके लिए केवल एक ही रास्ता उपलब्ध होता है।
उसकी दुनिया विवश और सीमित है - उसके कार्य नहीं।


दरअसल, फिल्म में ट्रूमैन की एकमात्र पसंद यकीनन एक अनैतिक निर्णय की ओर ले जाती है।
वह जहाज छोड़ देता है।
वह पूरे प्रोजेक्ट से बाहर चला जाता है।
वह अरबों डॉलर के निवेश, लोगों के जीवन और करियर को नष्ट कर देता है।
वह कुछ ऐसे अभिनेताओं से मुंह मोड़ लेते हैं जो वास्तव में उनसे भावनात्मक रूप से जुड़े हुए लगते हैं।
वह उस अच्छाई और खुशी को नजरअंदाज करते हैं जो इस शो ने लाखों लोगों (दर्शकों) के जीवन में लाई है।
वह स्वार्थ और प्रतिशोध की भावना से चला जाता है।
वह यह सब जानता है.
जब तक वह अपना निर्णय लेता है, तब तक उसे पूरी जानकारी हो चुकी होती है।
वह जानता है कि कुछ लोग आत्महत्या कर सकते हैं, दिवालिया हो सकते हैं, बड़ी अवसादग्रस्तता की घटनाओं को सह सकते हैं, नशीली दवाएं ले सकते हैं।
लेकिन इसके परिणामस्वरूप होने वाली तबाही का यह विशाल परिदृश्य उसे रोक नहीं पाता है।
वह अपने संकीर्ण, व्यक्तिगत, हित को प्राथमिकता देता है।
वह चलता है.


लेकिन ट्रूमैन ने अपने पद पर रखे जाने के लिए न तो पूछा और न ही चुना।
उन्होंने बिना सलाह लिए इन सभी लोगों के लिए खुद को जिम्मेदार पाया।
इसमें कोई सहमति या पसंद का कार्य शामिल नहीं था।
कोई अन्य लोगों की भलाई और जीवन के लिए कैसे जिम्मेदार हो सकता है - यदि उसने इतना जिम्मेदार होना नहीं चुना है?
इसके अलावा, ट्रूमैन को यह सोचने का पूरा नैतिक अधिकार था कि इन लोगों ने उसके साथ अन्याय किया।
क्या हम उन लोगों की भलाई और जीवन के लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार और जवाबदेह हैं जो हमारे साथ अन्याय करते हैं?
उदाहरण के लिए, सच्चे ईसाई हैं।


इसके अलावा, हममें से अधिकांश, ज्यादातर समय, खुद को ऐसी स्थितियों में पाते हैं जिन्हें हमने अपने निर्णयों से ढालने में मदद नहीं की।
हम अनिच्छा से संसार में डाले गए हैं।
हम जन्म लेने के लिए पूर्व सहमति नहीं देते हैं।
यह मौलिक निर्णय हमारे लिए लिया गया है, हम पर थोपा गया है।
यह पैटर्न हमारे पूरे बचपन और किशोरावस्था में बना रहता है: निर्णय दूसरों द्वारा कहीं और लिए जाते हैं और हमारे जीवन को गहराई से प्रभावित करते हैं।
वयस्कों के रूप में हम भ्रष्ट राजनेताओं, पागल वैज्ञानिकों, महापाषाण मीडिया दिग्गजों, गुंडे जनरलों और विक्षिप्त कलाकारों के निर्णयों की वस्तु - अक्सर पीड़ित - होते हैं।
यह दुनिया हमारी बनाई हुई नहीं है और इसे आकार देने और प्रभावित करने की हमारी क्षमता बहुत सीमित और भ्रामक है।
हम अपने "ट्रूमैन शो" में रहते हैं।
क्या इसका मतलब यह है कि हम दूसरों के लिए नैतिक रूप से ज़िम्मेदार नहीं हैं?


हम नैतिक रूप से जिम्मेदार हैं, भले ही हमने जिस ब्रह्मांड में हम रहते हैं उसकी परिस्थितियों और मापदंडों और विशेषताओं को नहीं चुना है।
स्वीडिश काउंट वालेंबर्ग ने नाजी कब्जे वाले यूरोप से शिकार किए गए यहूदियों की तस्करी में अपने जीवन को खतरे में डाल दिया (और उसे खो दिया)।
उन्होंने नाज़ी यूरोप को नहीं चुना, या उसे आकार देने में मदद नहीं की।
यह विक्षिप्त निर्देशक हिटलर के दिमाग की उपज थी।
हिटलर के हॉरर शो में खुद को एक अनिच्छुक भागीदार पाते हुए, वालेनबर्ग ने अपनी पीठ नहीं मोड़ी और बाहर निकलने का विकल्प चुना।
वह खूनी और भयावह सेट के भीतर रहे और अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन किया।
ट्रूमैन को भी ऐसा ही करना चाहिए था.
यीशु ने कहा कि उसे अपने शत्रुओं से प्रेम करना चाहिए था।
उन्हें अपने साथी मनुष्यों के प्रति जिम्मेदारी महसूस करनी चाहिए थी और कार्य करना चाहिए था, यहां तक ​​कि उन लोगों के प्रति भी जिन्होंने उनके साथ बहुत अन्याय किया था।


लेकिन ये एक अमानवीय मांग हो सकती है.
ऐसी क्षमा और उदारता ईश्वर की देन है।
और तथ्य यह है कि ट्रूमैन के उत्पीड़कों ने खुद को इस रूप में नहीं देखा और माना कि वे उसके सर्वोत्तम हित में काम कर रहे थे और वे उसकी हर ज़रूरत को पूरा कर रहे थे - यह उन्हें उनके अपराधों से मुक्त नहीं करता है।
ट्रूमैन को शो, इसके रचनाकारों और इसके दर्शकों के प्रति अपनी ज़िम्मेदारी और अपने उत्पीड़कों पर पलटवार करने की अपनी स्वाभाविक इच्छा के बीच एक अच्छा संतुलन बनाए रखना चाहिए था।
दुविधा का स्रोत (जिसके कारण उन्हें चयन करना पड़ा) यह है कि दोनों समूह ओवरलैप होते हैं।
ट्रूमैन ने खुद को अपने उत्पीड़कों की भलाई और जीवन का एकमात्र गारंटर होने की असंभव स्थिति में पाया।
प्रश्न को और अधिक स्पष्ट रूप से रखने के लिए: क्या हम नैतिक रूप से किसी ऐसे व्यक्ति के जीवन और आजीविका को बचाने के लिए बाध्य हैं जिसने हमारे साथ बहुत अन्याय किया है?
या क्या ऐसे मामले में प्रतिशोध उचित है?


इस संबंध में एक बहुत ही समस्याग्रस्त आंकड़ा ट्रूमैन के सबसे अच्छे और बचपन के दोस्त का है।
वे एक साथ बड़े हुए, रहस्य, भावनाएँ और रोमांच साझा किए।
फिर भी वह निर्देशक के निर्देशों के तहत ट्रूमैन से लगातार झूठ बोलता है।
वह जो कुछ भी कहते हैं वह एक स्क्रिप्ट का हिस्सा है।
यह दुष्प्रचार ही है जो हमें विश्वास दिलाता है कि वह ट्रूमैन का सच्चा मित्र नहीं है।
सबसे बढ़कर, एक सच्चे मित्र से अपेक्षा की जाती है कि वह हमें पूरी और सच्ची जानकारी प्रदान करे और इस प्रकार, चयन करने की हमारी क्षमता को बढ़ाए।
शो में ट्रूमैन के सच्चे प्यार ने ऐसा करने की कोशिश की।
उन्हें इसकी कीमत चुकानी पड़ी: उन्हें शो से बाहर कर दिया गया।
लेकिन उसने ट्रूमैन को एक विकल्प प्रदान करने का प्रयास किया।
सही बातें कहना और सही कदम उठाना ही पर्याप्त नहीं है।
आंतरिक प्रेरणा और प्रेरणा की आवश्यकता है और जोखिम लेने की इच्छा (जैसे कि ट्रूमैन को उसकी स्थिति के बारे में पूरी जानकारी प्रदान करने का जोखिम)।
ट्रूमैन के माता-पिता, प्यारी पत्नी, दोस्तों और सहकर्मियों की भूमिका निभाने वाले सभी कलाकार इस मामले में बुरी तरह विफल रहे।


इसी नकल में पूरी फिल्म की दार्शनिक कुंजी निहित है।
यूटोपिया को नकली नहीं बनाया जा सकता।
कैप्टन निमो का यूटोपियन पानी के नीचे का शहर एक वास्तविक यूटोपिया था क्योंकि हर कोई इसके बारे में सब कुछ जानता था।
लोगों को एक विकल्प दिया गया (यद्यपि अपरिवर्तनीय और अटल विकल्प)।
उन्होंने एकांतप्रिय कैप्टन कॉलोनी के आजीवन सदस्य बनने और इसके (अत्यधिक तर्कसंगत) नियमों का पालन करने का फैसला किया।
यूटोपिया तब विलुप्त होने के करीब पहुंच गया जब एक समुद्री दुर्घटना में जीवित बचे लोगों के एक समूह को उनकी व्यक्त इच्छा के विरुद्ध इसमें कैद कर दिया गया।
विकल्प के अभाव में कोई स्वप्नलोक अस्तित्व में नहीं रह सकता।
पूर्ण, समय पर और सटीक जानकारी के अभाव में कोई विकल्प मौजूद नहीं हो सकता।
दरअसल, विकल्प की उपलब्धता इतनी महत्वपूर्ण है कि जब इसे प्रकृति द्वारा ही रोका जाता है - और अधिक या कम भयावह या एकाधिकारवादी लोगों के डिजाइनों द्वारा नहीं - तो कोई यूटोपिया नहीं हो सकता है।
एच.जी. वेल्स की पुस्तक "द टाइम मशीन" में, नायक तीसरी सहस्राब्दी में भटकता है और केवल एक शांतिपूर्ण यूटोपिया में आता है।
इसके सदस्य अमर हैं, उन्हें जीवित रहने के लिए काम करने या सोचने की ज़रूरत नहीं है।
अत्याधुनिक मशीनें उनकी सभी जरूरतों का ख्याल रखती हैं।
कोई भी उन्हें चुनाव करने से मना नहीं करता।
उन्हें बनाने की कोई आवश्यकता ही नहीं है।
तो यूटोपिया नकली है और वास्तव में बुरी तरह समाप्त होता है।


अंत में, "ट्रूमैन शो" लंबे समय में पूंजीवाद पर सबसे ज़बरदस्त हमले को दर्शाता है।
अरबपति टाइकून-निर्माताओं के रूप में लालची, विचारहीन पैसे की मशीनें मानवीय बुराइयों के सबसे कुरूप प्रदर्शन में ट्रूमैन के जीवन का बेशर्मी और निर्दयतापूर्वक शोषण करती हैं।
निर्देशक अपने नियंत्रण-उन्माद में लिप्त है।
निर्माता अपने पैसों के मोह में लिप्त रहते हैं।
दर्शक (सिल्वर स्क्रीन के दोनों ओर) ताक-झांक में लिप्त रहते हैं।
अभिनेता अपने छोटे करियर को आगे बढ़ाने की अनिवार्य गतिविधि में होड़ और प्रतिस्पर्धा करते हैं।
यह एक विघटित होती दुनिया का घृणित कैनवास है।
शायद क्रिस्टोफ़ बिल्कुल सही है जब वह ट्रूमैन को दुनिया की वास्तविक प्रकृति के बारे में चेतावनी देता है।
लेकिन ट्रूमैन चुनता है।
वह यूटोपिया में झूठी धूप के बजाय बाहरी अंधेरे की ओर जाने वाले निकास द्वार को चुनता है जिसे वह पीछे छोड़ देता है।